Традиции и обычаи – это ценности нашего народа, которые издревле передаются от поколения к поколению. Однако, можно ли отделить себя от духовного богатства, тесно переплетенного с жизнью казахского народа, относя каждую его традицию к «хараму»? Какую цель ставят те, кто порождает в обществе отрицательное мнение касательно традиций нашего народа? Что означает слово «ширк»? Об этом в интервью с доктором теологических наук, доцентом Алау Адильбаевым.
— Сегодня в социальных сетях люди стали чаще использовать слово «ширк». С чем связано массовое употребление таких слов, как «ширк», «бидъат»?
— В арабском языке слово «ширк» обозначает «придание сотоварищей» и является антонимом слову «таухид». Ширк – это наречение какого-либо существа или творения качеством, присущим Аллаху, и совершения поклонение чему-либо, приписывая ему божественные качества. Придание сотоварищей Аллаху является большим и тяжким грехом и если не совершить покаяние, то согласно аятам Корана и хадисам Пророка (с.а.в) данный грех является непростительным. Поэтому исламские ученые уделяли особое внимание понятию «ширк» и подразделяли его на разные категории. Однако, в связи с возникновением ваххабитского движения в ХVIII веке, область использования таких терминов, как «ширк», «бидъат», стала обширной и иногда эти слова стали использоваться против мусульман, то есть против людей из уммы Пророка (с.а.в), что в некоторых случаях приводило к пролитию крови мусульман. И сегодня данные понятия используются внешними силами как специальное оружие, цель которого внесение смуты в ряды мусульманской уммы.
— Где получили религиозное образование те наши граждане, которые, как вы говорите, используют данные слова как оружие?
— К сожалению, некоторые из этих людей обучались религии за рубежом (в частности, в Саудовской Аравии), а некоторые слушают проповеди тех, кто обучался за рубежом. Эти люди в основном религиозно малограмотные. Те, кто слушают эти проповеди, говорят, что правы только их учителя, что казахский народ придает Аллаху сотоварищей, что казахи не придерживаются настоящего ислама.
— Не кажется ли вам необходимым объяснить этим людям о значении и пользе тысячелетних традиций нашего народа, их историческом значении с позиции вероубеждения?
— В исламском шариате при вынесении каких-либо решений обращается особое внимание на обычаи и традиции. Об этом всесторонне описывается в книгах, относящихся к правовой методологии. Мусульманские правоведы изучили правовую основу таких слов, как «традиция» и «обычай». Если обратиться к древним трудам, особенно рассматривая книги по фикху, то можно увидеть, что традиции и обычаи, не противоречащие канонам ислама, сыграли важную роль в закреплении правовых норм.
Кроме того, доказательством этому служит то, что наш Пророк (с.а.в) изменил только некоторые правовые нормы которые были до ислама, а остальные оставил без изменений. В хадисоведении это называется сунной такрири. Сунна такрири – это одобрение нашим Пророком каких-либо действий своих сподвижников без возражений. Это в свою очередь является доказательством того, что традиции и обычаи могут быть основами для шариатских норм.
Мусульманские ученые разделяют два вида обычаев: «урф-амали» — это обычаи совершения поступков или действий определенным образом, а «урф-кавли» — это обычаи использования слова или фразы в значении, отличающемся от их лексического значения. Кроме того, обычаи могут быть как общими, так и отдельными, в зависимости от их совершения. Производство одежды, постельных принадлежностей, инструментов и других вещей для удовлетворения потребностей народа, обряды, связанные с похоронами, традиции, связанные с бракосочетанием, и многие другие обычаи, сформированные опытом поколений и не подвергшиеся изменению, называются общими обычаями. А обычаи, которые сформировались в определенном обществе или в какой-либо среде и со временем перетерпев изменения, возродились, называются отдельными обычаями. Общие обычаи по уровню приравниваются к иджме и считаются доказательством с правовой точки зрения. А что касается отдельных обычаев, то в этом вопросе у ученых разные мнения. Обычаи, распространенные в какой-либо области, являются доказательством с правовой точки зрения только для этой области. Кроме того, согласно исламскому праву, обращения к обычаям в шариате делятся на две категории: правильно и неправильно, согласно их пригодности.
Те обычаи, которые не противоречат шариату, распространены среди людей, и их совершение не приводит к тому, что харам называют халялом, а халял называют харамом, являются сахихом, то есть правильными обычаями. К ним относятся: отношения между мужем и женой, трата средств на удовлетворения нужд своей семьи, оказание помощи бедным, отношения с соседями, финансовые отношения, не запрещенные шариатом, оставление завещания, назначения наказания в виде «тазир» (выговор) за какой-либо грех, если иной вид наказания не предусмотрен в шариате и другие обычаи.
А к неправильным относятся те обычаи, которые противоречат природе ислама: употребление спиртных напитков, совершение прелюбодеяния, увлечение азартными играми и другие вещи, не соответствующие как религиозным, так и человеческим нормам. Каждый народ отличается от другого не только по цвету кожи, но и благодаря своему языку и традициям.
— Кстати, правы ли те, кто приравнивает к «ширку» поклоны невесты при приветствии с целью выражения уважения к старшим?
— В наше время, среди некоторых «набожных людей» распространилось мнение, что «поклоны невесты являются ширком или харамом», в связи с чем происходят много конфликтов. В итоге, наша молодежь, которая с воздыханием смотрит на тех, кто обучался религии за рубежом (некоторые из них представители другого народа), и слушает их лекции, с опасением смотрит на традиции нашего народа.
Для начала нужно понимать, что поклоны невесты не могут быть ширком, так как не являются проблемой, связанной с акидой. Это бытовой вопрос, который не относится к акиде. Такие бытовые вопросы решаются согласно традициям каждого народа. Это является одной из причин того, что некоторые проблемы исламского шариата имеют несколько решений. Ведь каждое деяние оценивается в зависимости от намерения. Например, если вы читаете намаз для того, чтобы люди увидели это, ваше поклонение превратится в грех. А если вы будете выполнять даже такие простые вещи, как принятие пищи, сон согласно Корану и сунне, то Аллах вознаградит вас савабом. В связи с этим, поклон невесты, совершаемый при приветствии с целью выражения уважения, не является поклонением. Поэтому называть это «ширком» и «харамом» не имеет под собой основы. Поклон невесты – это признак веры, учтивости, благородства казахского народа. Данный обычай указывает на то, что наш народ умеет проявлять уважение к старшим и младшим, вне зависимости от возраста. Обидно, что по причине своей религиозной безграмотности некоторые «набожные люди», говоря: «Надо поклоняться только Аллаху», не могут различить поклонение от проявления уважения. Они забывают об уважении к людям, проявляя своё высокомерие. Мусульманин должен выработать в себе благой нрав. Ведь именно это являлось основной целью последнего Пророка (с.а.в). Вера (иман) нуждается в поклонении, а поклонение нуждается в благом нраве.
Да, «шейхоподобные личности» неохариджизма и ваххабизма хотят, чтобы казахский народ, который получше их разбирается в исламе, который превратил его в основу своих традиций и обычаев, которые оставили свой след в развитии Исламской цивилизации, забыли про свою национальную идентичность. Поэтому они называют нас «мушриками», «заблудшими» и приравнивают наши обычаи к «бидъату», запрещая совершать их. Поэтому мы должны приложить максимум усилий, чтобы противостоять распространению их идеологии, являющейся угрозой нашему единству, национальной идентичности и государственности среди нашей молодежи. Мы должны чаще останавливаться на своей мусульманской идентичности при написании казахской истории, при написании истории религиозных деятелей и трактовке их религиозных мыслей.
— Спасибо за беседу.
Обидно, что по причине своей религиозной безграмотности некоторые «набожные люди», говоря: «Надо поклоняться только Аллаху», не могут различить поклонение от проявления уважения. Они забывают об уважении к людям, проявляя гордость. Мусульманин должен выработать в себе благой нрав. Ведь именно это являлось основной целью последнего Пророка (с.а.в). Вера (иман) нуждается в поклонении, а поклонение нуждается в благом нраве.
Гульмира АЙМАГАМБЕТ,
e-islam.kz
