Скоро весна, а это значит, что наш конкурс «Есть такая традиция» выходит на финишную прямую.
Благословение
Участники активизировались, в числе других на почту редакции свое письмо прислала переводчик АО «Атырау Жарык» Ляззат Толеубайкызы. «Приятно было узнать о конкурсе о наших традициях, организованном редакцией газеты «Прикаспийская коммуна». Радует тот факт, что наследие нашего народа, имеющее свою уникальность и значимость, культурную и образовательную ценность, сохранилось до наших дней. А если они забываются, надо их возродить. Такой шанс нам дает газета.
Одной из наших замечательных национальных традиций, воспитывающей в детях доброту, чистоплотность и верность, является обычай қолға су құю. На первый взгляд, это самая простая, незатейливая процедура – наливать воду из кумана для мытья рук перед приемом пищи, но сколько в ней смысла, сколько мудрости и народной тонкости!
Мы в семье росли, соблюдая эту традицию с самого детства. Обычно этим занимаются мальчики-подростки, поэтому эту процедуру выполнял наш младший брат.
В свое время старейшины тщательно обучали этикету қолға су құю, постоянно наблюдая и объясняя простые, казалось бы, вещи: «Приносите воду теплой», «Начинайте наливать справа», «Держите кувшин одной рукой», «Наливайте медленно и небольшими порциями». Это также способ воспитания ребенка.
Мои родители внесли значительный вклад в политическую и общественную жизнь Атырауской области. Отец Толеубай Толепбергенулы был ученым-историком, а мама Карлыгаш Жумабайкызы — музейным и архивным специалистом. Мы часто принимали гостей, а значит, обязательной была процедура наливать воду на руки. При этом совершенно не имеет значения, есть у вас дома санузел или нет, этот ритуал был знаком уважения и почитания гостей, внимания к ним. Гости, в свою очередь, благодарили и благословляли нас словами: «Будьте здоровы!», «Будьте счастливы!», «Будьте успешны и достойны!», «Счастья тебе, удачи по жизни!» («Өркенің өссін!», «Бақытты бол!», «Үлкен жігіт бол!», «Көп жаса!»).
Есть поговорка о том, что благословенный человек неутомим. Приведу один пример из жизни: мой младший брат Аскар, как я уже упоминала, являлся, так сказать, «штатным» ответственным за этот ритуал и не раз получал благодарность мудрых старейшин и аксакалов, уважаемых людей. Выражая уважение и почтение гостям, заботливо наливая им на руки теплой воды, он в свое время получил благословение от многих ученых и почетных гостей, посетивших наш дом. И сегодня он – профессионал высокого уровня, знающий несколько языков, уважаемый гражданин и представитель высоконравственного поколения казахов. Я горжусь своим братом!
Глубокий смысл этой традиции заложен и в том, что функцию қолға су құю возлагают на маленьких детей, поскольку, взрослея, они вступают в большую жизнь уже с багажом добрых, напутствующих слов. Здесь также отражен принцип, согласно которому человек вырастает благословенным. Каждому родителю полезно привить своему ребенку эту казахскую ценность, сказав: «Пусть тебя благодарят, а не проклинают!» («Қарғыс алма, алғыс ал!»). Эти слова назидания должен знать каждый малыш. Ребенок получает благословение, с раннего возраста будет прививать себе этикет проявления уважения к старшим и почтения к младшим.
Эту традицию мы сохраняем в нашем доме до сих пор. У нас в семье трое детей, и они с малых лет знают этот ритуал. Недавно мы провели поминки по моей свекрови, которая в добром здравии и в хорошем сознании дожила до почтенных 90 лет. По этому поводу собрали дома многочисленных родственников и друзей семьи. Тогда двое моих сыновей по очереди наливали на руки воду и получали множество благословений. Эта традиция содержит в себе глубокие воспитательные ценности, такие как уважение к другим, почет гостям, проявление внимания к старшим. Поэтому роль этой тонкой и, на первый взгляд, совсем незамысловатой традиции в воспитании молодежи уникальна».
Приходите на үме
Наша читательница Камшат Тогаева рассказала сразу о нескольких очень интересных ритуалах, которые помнит с детства. Она выросла в большой семье, где было девять детей и где ценили и соблюдали лучшие казахские обычаи. Вот что она написала.
«Я помню такой прекрасный обычай, как үме. У казахов крупные мероприятия, большая работа выполнялась людьми из разных сел и кланов, работающими сообща. Вот одна из них – үме. Первый сенокос начинался в мае, когда трава начинает цвести. В этот период растения содержат максимум питательных веществ, и сельчане стараются успеть скосить ее. Несколько человек встают в ряд и тянут косу. За один день скашивается и собирается несколько тонн травы. После тяжелой работы людям, естественно, надо отдохнуть и накопить сил. Еда, которую подавали тем, кто участвовал на сенокосе, называлась «үме». Во время үме также организовывались танцы и песни, приглашались певцы, кюйши и жыршы. Иногда на больших мероприятиях молодые люди боролись и устраивали другие соревнования.
Гвоздильщика не звали
А еще есть такой обычай «қазанның шегелеуі», которое дословно переводится как «залатать казан». Люди, которые хорошо знают друг друга и обладают хорошим чувством юмора, остроумием, ходят в гости друг к другу и говорят: «Мы пришли, чтобы подлатать ваш казан». Хозяин в шутку говорит: «Как хорошо, что вы пришли, мы как раз искали гвоздильщика» и приглашает в дом. Это означает, что в этом доме им всегда рады. Но ведь незваным гостям всегда нужен повод. И как раз самый подходящий повод – залатать казан.
Думаю, этот обычай могут возродить наши снохи, женге, которые устают от ежедневных рутинных домашних дел, забот о стариках и детях, хотят просто передохнуть и таким образом идут «залатать дыру» в казане. В старину снохи (женге) были очень дружны с младшими сестрами мужа, у казахов их называли «қайын сіңлі» или золовки. Они тесно общались между собой, секретничали. Жены старших братьев учили их премудростям жизни. Младших сестер мужа они называли особым ласкательным именем. У меня тоже были две мои любимые женге Роза и Манет. Одна из них назвала меня Жулдыз, другая — Ауам. Для меня они как пример мудрости и терпения.
В наши дни есть хороший обычай среди молодых, он называется «айналмақ» (дословно «по кругу»), когда близкие люди, друзья по очереди собираются у кого-то в гостях, чаще всего с детьми. Начинается веселье, шутки, песни и танцы. Этот обычай чем-то напоминает «қазанның шегелеуі».
Вобрать в себя лучшее
Еще я помню от старших такой непритязательный, казалось бы, обычай аунату. Когда в гости приходили уважаемые люди, известные в округе личности, их сажали дома на төр — самое почетное место в шаныраке. И когда после чаепития, общения они покидали дом, на корпе, на которых они сидели, клали маленьких детей, переворачивали, буквально катали их, чтобы они вобрали в себя все самое лучшее и ценное от пришедших гостей. Цель такой традиции — чтобы ребенок в будущем имел лучшие качества гостя.
Есть еще такая традиция «сірге мөлдірету». Поздней осенью, когда уже у кобылицы заканчивается молоко, из которого потом делают кумыс, на последнюю дойку приглашаются представители старшего поколения, аксакалы, пожилые люди. Это просто трапеза, общение-пожелание без песен и танцев, в тиши и покое. Я думаю, что это еще одна возможность пообщаться.
Ожерелье со смыслом
У нашего народа был еще такой ритуал «мойнына бұршақ салу», если перевести дословно, то это означает «надевание бобов на шею». Существует древняя казахская традиция надевать на шею бобы. В древние времена бездетные люди носили на шее стручки бобовых, молились и взывали к высшим силам о ребенке. Иногда думаю, почему бы нашим бездетным не вернуть такие наши традиции. Ведь всё это не зря придумано. Бобы это как будущие зародыши.
Вообще, если углубиться в историю казахского народа, то можно найти множество суеверий и поверий, связанных с детьми. Они осуществляются с благими целями, связанными с будущим ребенка и его развитием. Например, раньше если у ребенка была задержка речевого развития, то его шею обвязывали бараньими кишками («қойдың ішегімен қылғындыру») и угощали бараньим языком («қойдын тілін жегізу»). Этот ритуал проводил дядя ребенка по материнской линии.
Для кого-то это покажется шуткой или выглядит смешно, но казахи всё делали со смыслом, каждый их ритуал, каждый обычай имеет глубокое значение. К сожалению, многие из них забыты, возможно, поэтому у нас много стало бездетных, много детей имеют большие сложности со здоровьем, имеют задержку психического развития.
Как друг
Об очень интересном обычае рассказала нам еще одна наша читательница Гулпаршын Куздибаева.
«У казахского народа немало традиций, касающиеся детей. Одна из них — бәсіре. Это подарок, который дарят мальчику, когда ему делают обрезание или наступает время пойти в школу. Дед или родители дарят мальчику тай — однолетнего коня-стригунка. Он так и называется «бәсiре тай». Таким образом, ребенку давали знать, что это его собственное, начало его богатства. Так мальчика подготавливали к взрослой жизни, когда надо будет зарабатывать и быть бережливым. Мальчик присматривает за своим конем сам. Таким образом, «бәсiре» помогает приспособиться к будущей взрослой жизни. Хвастаясь перед ровесниками: «Вот мой бәсiре тай», мальчик гордится своим положением и учится трудиться. Жеребенок становился другом мальчика, который заботится о лошади, изучает нрав животного, его поведение. Таким образом, проходил период становления джигита, воина, кочевника, жизнь которого не представлялась без коня. Эта традиция сохранилась до наших дней. В основном бәсіре дарят жители сельской местности, которые держат скот. Такие подарки очень важны, они вырабатывают дисциплину и характер у будущего мужчины, учат его ответственности».
Скоро мы подведем итоги нашего конкурса и назовем имена самых активных участников.
Марина КУАНЫШЕВА
